小小和尚跪殿前

殷殷佛经心口间

手握锤儿敲木鱼

醍醐灌顶不枉然

殿——教育之宗教意义的圣殿；心——动词；木鱼——我（可否加一个等字）。

哈哈哈，可爱可敬的小和尚！

果然够大。。。

从一大而到更大？？

可以的。

诗人的群体观

在个人与群体（社会）的关系中，诗人（艺术家）是一个特别的类型。他们会给人以一种错觉：诗人只关注自身，而不关心这个社会，不关心他周围的群体（他人）。

从世俗的层面上，这样的描述是正确的。但一方面，诗人不可能脱离“群体人”，只能在群体人中生存，这是他的宿命。因为言语的存在，永远需要不断地回归到语言系统中（或者更准确地说，永远是在语言系统中舞蹈）。任何个体的言语行为都是语言运动的产物，虽语言系统自身在延续。而另一方面，回归群体其实一直是诗人内心之梦，只是，这不是在低层次上的回归，而是一种永恒性的、创造性的回归。因为任何言语的创造都是语言的更新，诗人与民族的关系维系于此，诗人也许并不关心他周围的沉默于语言中的肉体的人，但他注定要痛苦地热爱“精神的人群”——民族的语言。

学科主义们

　　学科主义们强调的“这不属于我们（那才是属于我们的）”已经将最重要的根本性的、最迫切的问题从教育内部彻底地抛弃。它们（这些迫切的根本性问题）的遭遇就像那个横在山阴县和会稽县两县之交的校的无名尸体一样，即使尸体已经开始腐烂，已经对两县的“文明”和“政绩”产生了深刻的质疑，学科主义的县令们仍然可以根据它们划定的地界坚持声称：这并不是我们的问题，那（他们指那些忘记了来处与如何运用于生活的知识）才是我们的问题，我们的问题应该是……

　　人类命运，人类精神，个体存在的意义以及他必将遭遇的深刻的困惑……没有任何一个学科宣布对它们及它们的死亡负责。

再说语文课程

　　除了一个人为编造的语文学科课程，并不存在着一个真正的纯粹的学科课程。什么是语文？用还原主义的方法（其实还不是辞源学，而且辞源学也并不是万能灵丹）想从这两个字中获得语文课程的真谛，这是一种徒劳与虚枉。

　　语文沙龙又起关于语文是什么的讨论，对这种讨论的思想价值和对实践的指导，我都不看好（http://bbs.eduol.cn/dispbbs.asp?boardID=18&ID=198583&page=1）。九大山人曾经提出过语文是文化的表达（说明，我曾经在2003年也说过类似的话语，但我现在觉得，这个说法太简单，而且我之文化，并非山人所指的中国传统文化，而是指人类文化），我对此也不赞同。在我看来，传统文化及其表达仅仅是教育目的及课程博弈中的一个重要的因素，但不是全部因素。

　　语言的存在，语言对于存在的意义，语言的技术及此种技术所带来的存在的改变，我认为，这可能是根本性的。

　　作为汉语文化，这是培育民族国家的本征（即中国本征）的关键，但是，我们同时还需要培养一个人类本征，一个地球本征，而且，不能将民族国家本征与地球本征对立起来来思考，以为这是两个东西。

　　对我而言，语文是一课程，一重重教育目的在此博弈复合的课程，其根本途径是语言，是语言作品及其阐释、对话，但课程借助这一途径，实现的却是根本性的人的成长，一个生物的人、文化的人、心理的人、经济的人、伦理的人、民族的和地球的人、个体的人和种族的人的成长。

大话让人看懂就不好玩了：）

我的目的就是吓人，吓死人。

只有让人看不懂，人家才会景仰，才会肃然起敬。

一一读完，辨一辨，想一想，又想一想，受益。

这个帖子做得好。话不在于多，而在于是否点中要害。一直觉得写短帖而能把话说清爽的是高人。呵，节约大家时间呢。

继续啊，干国祥同志。隔一段时间再来看这个帖。看你的话又“大”了多少：）

文本细读1

　　文本细读与解构性阅读和结构性阅读一样，都是一种认识事物的方式，是一种思想的方式，是人对世界的一种姿态、态度。

　　说语文是一种生活方式，在这个意义上是。

　　既然文本细读是一种生活方式（就像是民主自由博爱与专制奴役一样是不同的生活方式），那么它面对文本只能是对话的姿态而不能是臣伏或者外在于文本机械分析的姿态。

上一系统

　　对于语文和教育的关系，对于语文教育和其它学科教育的关系，现在从理论界到实践界普遍的做法是“各扫自家门前雪”，摆出一副与我无关，我做好本职工作的专业姿态。大多数语文教师不关心也不了解教育理论，大多数语文理论工作者主要是人文学批评界和语言学、哲学界汲取营养，而不是从教育学、教育哲学上开始思考语文问题。

　　也就是说，大家将语文教育视为一封闭的自足系统在进行着学科建设，或者将它的上一系统视为是文学批评与语言哲学。

　　当一个系统出现整体性故障，我们无法在系统内部看清故障所在，而只能站到它的上一系统，才能将问题看清楚。为此，我们确实要寻找“语文（教育、课程）”的上一系统。

　　我个人认为，“语文（教育、课程）”的上一系统既不是文学，也不是文化，更不是语言学，而是教育（不是教育学）。

　　而教育的上一系统，是人学——一切人的问题。关于人学，我们不妨直接引进哲学家、人类学家们、心理学家们的各种见解，至少，我们已经能够明白一些东西了。

　　关于教育，这是一个问题，一个已经成为盲目的问题。但我们至少还知道，我们在培养的是活生生的人，是智慧的人，是道德的人。而不是拥有死的知识与僵化的不能解决现实世界问题（但倒能解决试卷与自己系统里的书面问题）的人。

　　语文与这个活生生的人有什么关系？语文课程与这个活生生的人的培养有什么关系？

　　思考和实践，也许需要改变方向，从这里开始。

宗教教育

　　从不同的知识占据人类精神不同的需要这一角度讲，科学、哲学甚至心理学都不能替代宗教的独特作用。总有一个属于神性的领域，是科学和人文科学可以解释但无法进入其内部的（这种解释就像是画家画美女一样，无论其多逼真或者有创造力，都只是一种外在的理解）。

　　当宗教从人类活动中制度的时候，总会有另外的东西悄悄篡位，坐在原来属于宗教的位置上，但是，这种篡位总是那样别扭地尴尬，会马上暴露出这个假贵族的真相来。在人类历史上，科学万能论和历史进化论（共产主义）曾经企图替代宗教解决一些原本只属于宗教的问题，但是，在上一世纪科学万能论与历史进步主义的神话过程中，它们自己破灭了。

　　因此，虽然弗洛伊德等人相信理性可以替代宗教解决人类的信仰问题（弗洛伊德没有看清楚，这不是本能问题而是面对死亡的问题），更多的人已经相信，没有任何东西可以替代宗教。换言之，在人类的活动中，宗教也许是并不可少的。

　　但是，宗教似乎成了一种家庭与社区教育（在某些私立学校中可能也会得以加强或者引入），公立学校想要面对此问题，似乎困难重重。

　　它首先是传授何种宗教的问题，其次是作为一种信仰，它是否可以被传授的问题，当然，还有如何让宗教与科学知识和睦共处，这也是一个不少的难题。

　　难道学校所做的，只能是传授宗教宽容（作为民主教育）和宗教史（作为知识教学）？

　　这样的话，在这个宗教缺席的中国社会里，它永远存在一块社会没有、学校害怕而回避的脑空白区。

请删除。

都没有那么重要。呵呵。我已经退出上次的争论了。正像一些朋友所说的，各自在自己的圈子里说自己的话。

如果你认为有误读，不妨直接指出，哪一点是误读。绕来绕去没说明的长文章，要不得。

进来了，还真热闹，难度系数98，呵呵！

爱民说，要提倡发短帖，就像我们要提倡写短文、开短会一样！ 请到我的“干国祥教育大话■ ”来－－

道德教育

　　道德教育的要义，就在于培养孩子的道德敏感性，让孩子学会采取“知情的行动”——也就是说，他应该知道自己为何这样做，这是他自己的选择，而这种选择又基于他自己的道德判断。不能用外在的道德律令来培养孩子的权威主义良心（即将他人确定无疑的良知内化为他自己内在的超我，并据此来采取行动），而应该通过自我反思培养一种真正的人道主义良心和“敬畏生命”的伦理。也就是说，仅仅把孩子带到乞丐面前，让孩子将一枚硬币扔进那只搪瓷碗是不够的。这样即使采取了人道的行动，培养了人道的习惯，它也仍然只是一种不知情的蒙昧行动。

　　内在道德的大厦不是一次施舍或者捐款能够建成的，这需要一个不断反思的过程，就像上面的六种回答其实是一个人内在道德的成长过程一样，他需要对自己的判断作持久地批判反思，在这个过程中，甚至（在我看来是必然地）需要内心产生一种轻微的撕裂，需要足够剂量的痛苦、迷惘。

　　那种外烁的，不符合教育道德的道德教育并没有培养出一群道德高尚者，伦理与道德的选择最终属于个人的事，我们需要培养的是一种在沉思中建立的良知，这种良知会确保我们不会因为某些偶然的、外在的原因而放弃自己的道德立场。

　　　　　　　　　　　　　　　——摘自拙文《当教育遭遇乞丐》

　　我的理解看起来有问题：语文这个筐，还真能装。

想念干国祥!

应该胖一点.

欢迎子阳兄大家光临！

子阳兄一针见血地指出了道德教育与道德氛围的辩证关系，但是，道德律令（无论是权威主义良心还是人道主义良心）都只能在幼小的心灵开始培育，否则效果实不可靠。

关键还不是成人世界的虚伪，关键是我们对这种虚伪仍然用虚伪的方式在对待学生。

我曾经在《为有源头活水来——也谈青少年思想道德建设》一文的结尾曾经这样写：“我们不妨拷问一下日常的德育，我们能不能从这件可以做到也必须做到的小事入手，来开展未成年人思想道德建设：决不逼迫孩子说出一句言不由衷的空话、假话、套话！”

道德认识，并不需要一个完美的外在环境，但却需要一个真诚的对话、抉择过程。

我认为这这样看问题可能是混淆了道德教育与道德之故。

教育与社会，不是一个单方面的传递，而是一种复杂的鸡蛋关系。即教育促进（或者抑制）社会，社会促进（或者抑制）教育。偏面强调影响的单方面因素，既是不正确的，也是无力的。

而对教育而言，把希望放于社会的改善之后再进行教育完善，这显然是徒然的，而且是过低地看轻了自己的责任，放弃了自己的义务。

子阳兄前面一句话“前苏联对孩子进行道德教育比我们要复杂的多，后来怎么样，不还是毁在执政党腐败上，毁在成人的道德与法的不执行上”可能还要仔细嚼一嚼。

这就是俄罗斯民族无论政治如何，他的道德教育（包括宗教、家庭和学校的）始终是清晰的，有力的，所以，他们的民族素质，始终在世界上是受尊敬的。

这是值得我们反思的，我们不要将一切，都推诿于环境。而要坚定不移地相信：环境，包括道德环境，它既是一个历史的积淀，也是一个正在被改写的历史。

另外：能够提供那些律师具体的说法吗？

　　子阳兄的这几句话想要说明什么：“孩子真正的空话、假话、套话是大社会给的。”“现在了不完全是道德认识问题，一个没有信仰的国家，一个大多数人不懂得规则的国家，怎么办？真诚的对话是需要，与谁进行真诚的对话？师生的真诚对话能改变当前之社会吗？”

　　我试着作一回答：

　　1、在令人作呕的氛围中，藏有我的一份狐臭。把责任从自己身上推卸得干干净净是容易的，但谁对这个抽象的“大社会”负责？其结果必然是，谁也不必负责，一切与我无关。

　　2、信仰、道德、规则，他们既是相互关联的事，又是各自有自己的领地的。道德教育只能培养宗教宽容与良心自由（既宗教自由、信仰自由），却不能推销任何一种宗教，而规则可能是道德的，也可能是习俗的，也可能是法律的，我们具体的问题要具体看。淤泥能够培育出莲花，正是种族冲突，才彰现了马丁路德金和甘地这样的道德高标者。与谁进行真诚的对话？一是与自己的良心，二是与自己身边的人，道德始于齐家。真诚的对话能够改变当前的社会吗？这等于问，一滴清水能够使一个浑浊的湖变得清澈吗？如果每一滴水都拒清澈，我们最终只能拥有浑浊。如果我们认为改变自己就是改变了这个社会的一小部分，我们就认为我们已经局部地改变了社会（社会永远不只是一个抽象的外在于我们的概念）。而且，即使将它作为一个概念，我们即使不能改变当前的社会，在我们的教育中，明天的社会一定会因此而改变一点点。

　　教育永远不能替代法治、法制，不能替代信仰与规则，但是，教育永远有它自己的尊严与任务，它不能将这个任务与责任，简单地推诿给其他任何事物。

子阳兄这样的批评可不能令人信服哦。

其实不必律师，外国的教师我也经常接触，有些东西并不是别人想像得那么无知的。

尤其是关于外国的法律问题，林达夫妇的几本书是可以看看的。

既然在这块上子阳兄不能说出什么——因为这是律师说的，而且是法律方面的事。我对法律的无知，相信和一个律师对教育的无知也差不多吧？

我们许多老师混淆法律与道德的事是非常普遍的，但这仅仅证明这二者之间是需要理清的两回事，而不是可以互相推诿的一回事。

现在，我非常感兴趣的是，你说我"道德教育只能培养宗教宽容与良心自由（既宗教自由、信仰自由），却不能推销任何一种宗教，而规则可能是道德的，也可能是习俗的，也可能是法律的，我们具体的问题要具体看"这段话问题很多，我很愿意听听。

这才是关键，如果能够找到自己的问题所在并能够进一步理清，这样的价值何其大哉？

这两年来，虽然研究道德哲学、道德教育、伦理学也颇有时日，但许多东西确实还未参透，子阳兄能够点出的话，不胜感激。

为了促进批评，特声明：

　　如果谁能够清晰指出上一段话（指我所说的“道德教育只能培养宗教宽容与良心自由（既宗教自由、信仰自由），却不能推销任何一种宗教，而规则可能是道德的，也可能是习俗的，也可能是法律的，我们对具体的问题要具体看”）中的学理问题，并且能够经得起一定的诘驳，我将赠送《破译教育的密码》一本。

关注教育，引领教育！

当一粒种子长成了参天大树，枝叶交错在一起，再去苛求它的姿态，已经是惘然了。