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《中美对峙的根本原因及其互补实质》

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发表于 2013-1-31 14:32:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 民主式教学 于 2013-2-17 12:09 编辑

内容提要本文明确了世界文化的外延、普世价值的产生。明确了各国特色、中国特色概念的内涵,阐明了东西方文化的所长所短及其互补性、阐明了各个民族文化都可以产生普世价值。明确了中国文化的特色、价值以及在东西方文化中的地位、责任等等。

关键语词世界文化  普世价值  东方文化  西方文化  各国特色  和平融合

                                                 中美对峙的根本原因及其互补实质

              ——谈东西方(中国、美国)文化的历史责任

               吴启兴

中美对峙的根本原因不是因为姓社姓资的问题,因为资本主义与共产主义都是西方文化与经济的自然发展而产生出来的经济形态与意识形态;中美对峙也不是因为自由与民主程度不同的所谓人权问题,因为中国文化与经济的发展,也自然会走向自由与民主,中国文化中从来不缺少民主与自由的文化因素,各个国家社会民主与自由的程度由社会经济的发展和人类社会的发展进程制约决定。

中美能够成为合作伙伴合作共事并积极承担国际事务,是因为中美文化中都有许多人类发展所共同具有的优秀文化因素、有许多需要互相学习的方面、有许多需要互相学习的内容,而中美对峙的根本原因则是东西方文化的差异。这种文化差异在人类的发展进程中,是能够互相理解、互相尊重而能够互相兼容接纳的。人类的和平融合与精神文化的复兴,是东西方思想家认为的当前的最大研究课题。如何能够形成人类的和平融合,中国文化中“融合与协调的智慧”将给人类前途以启示。本文共分六部分:

一、中国文化博采众长海纳百川的开放性

二、中国历史发展进程中自由因素的重大作用

三、走向民主是中国文化民本仁义思想发展的必然

四、东西方文化的所长所短及其互补性 

五、中美加强合作引领发展的必要性与紧迫性

六、人类的和平融合需要人类的智慧和共同努力

                 一、中国文化博采众长海纳百川的开放性

世界文化按国别划分,包括中国文化、印度文化、美国文化、英国文化、法国文化、俄国文化等等,不一一列举。世界文化按洲别划分,包括亚洲文化、欧洲文化、非洲文化、澳洲文化、南北美洲文化。世界文化按东西半球划分,包括东方文化、西方文化。世界文化宝库由世界各国文化的优秀部分来组成,世界各国人民的发展历史进程中所积淀下来的优秀内容,充实了世界文化宝库,成为全世界人民的宝贵的精神财富。普世价值,就产生在世界文化宝库里、产生在世界各国文化中(而不是只能产生在某一个国家文化中)、产生在文化的过程中。如《马太福音》记载耶稣曾说“无论何事、你们愿意人怎样待你们、你们也要怎样待人。”这句话被认为是具有普世价值的行为化认识、是道德义理的实践化要求,是人们为人处事应该遵守的金科玉律。但当罗马传教士来到中国,看到孔子的名言“己所不欲,勿施于人”时,他们目瞪口呆,因为耶稣比孔子要晚整整5个世纪,而耶稣与孔子的价值观却如出一辙。如今德国柏林得月园的入口处,矗立着两米多高的大理石孔子塑像,塑像花岗石基座上刻着的正是孔子“己所不欲,勿施于人”这句名言。

中华民族之所以是现代世界各民族中具有最悠久历史的民族,是因为中国文化始终是一种博采众长、海纳百川、具有人类普遍适用性的开放性文化。中国文化的人文性最具有人类普遍适用性,在世界文化的中国文化中,“人文”一词古已有之,在周《易》中就有“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”的语句。中国人不仅最早提出了人文概念,而且和天文对举,天文讲自然之序、属于自然科学,人文讲人伦事理、属于人文科学,两者互相补充、相辅相成,形成了人类科学、形成了中国的“天人合一、自然和谐”的思想文化体系。

中华文明,从周礼到孔孟之道的礼制,都突出重视责任。父母对子女的责任,子女对父母的责任、夫妻之间的相互责任、家族中集体中社会中人与人之间的责任……从家庭到社会,都有一种责任。责任本身是一种美德,是具备良好道德品质的人所具有的。中国文化认为自私不是好品德,中国文化不像西方社会那样提倡自私自利。自私自利是西方“民主、自由、人权”追求者的追求。

中华文明中,“公平、公道、和谐、责任”是最具哲理又符合人们向往追求的普世价值观。社会既重视每个人的个人利益,每个人的个人利益又都不能凌驾于别人的利益、社会的利益与国家、人类的利益之上,是较之西方更合理、更具普世文明的价值理论。《礼记》的“礼运”篇中,记载了孔子对人类未来大同世界的精彩描绘:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归,货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”孔子提倡仁爱与仁政,认为苛政猛于虎,提倡己所不欲,勿施于人。”与孔子思想一脉相承的孟子则曰:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。天下可运于掌。”关爱人性是人类永恒的需要,是中国文化中从古至今一以贯之的追求。

西方社会资本主义发展进程中产生出来的共产主义理论,为什么在西方社会不如在中国更加普遍地受到人们的欢迎?是因为马克思的共产主义的大同世界理论与中国孔孟之道的大同世界描绘相吻合而大体一致。两种大同思想是东西方两种文化的相同之处,是两种文化具有的共同思想内容的重合部分。西方社会资本主义发展进程中产生的共产主义理论受到西方社会提倡自私自利的一部分人的排斥,却受到东方具有孔孟之道的提倡利己不能损人、在利己的同时也要利人的中国人的欢迎。

众所周知,中国明朝的郑和下西洋时,那时世界上还没有强于中国的强国,按照西方的殖民理论与丛林法则,中国借此机会完全可以攻城略地、海外殖民、扩大势力范围。但中国没有那样做,中国完全尊重世界各国各民族自己的发展,绝不把自己的文化意识与做法强加给各国人民。反映出的是中华民族与世界各民族的互相尊重与仁慈善良,反映出中国文化的德仁厚重与公平、公道、和谐、责任的普世价值观。

人文区别于自然,有人伦之意;人文区别于野蛮,有文治教化之义。人文一词的产生,标志着人类文明时代与野蛮时代的区别,彰显着人之所以为人的人性。“观乎人文”是道德义理的人文化,朱熹在《白鹿洞书院教条》中说“古昔圣贤所以教人为学之意,莫非使之讲明义理,以修其身,然后推己及人。”他说:“古之圣王,设为学校,以教天下之人……必皆有以去其气质之偏,物欲之蔽,以复其性,以尽其伦而后已焉。”朱熹认为,要克服“气质之偏”、革尽“物欲之蔽”,社会上的人都恢复释放出人性中所具有的善性,人类社会才能和谐,人们的生活才能幸福。

人类是从自然界进化而来的,人类必须永远遵循自然规律而生活,否则就是自取灭亡被淘汰而成为地球的过客。在地球产生以来的运行中,从35亿年前地球上出现生命以来,已有5亿种生物生存过,如今绝大多数早已消逝。如2.5亿年前的三叶虫、6500万年前的恐龙,它们都已经成为地球的过客就是对人类的教训。自然科学,是人类对于自然规律的真实的认识。人文科学,是人类遵循自然规律而生活的经验智慧的结晶。观乎天文注重自然规律,是人类已经懂得人类需要了解自然规律、掌握自然规律、遵循自然规律而生活,人类才能生存延续、人类才能生活幸福、而绝不能违背自然规律而生活。人类的自然科学研究,就是要更多地认识自然规律、使人都越来越自觉地遵循自然规律,使人类社会的生活更加美好。人类取得的一切科技成果,不是人定胜天(谁也改变不了自然规律)、而是人定顺天(遵守遵循自然规律)的结果。

中国的传统文化,从周《易》哲理到孔孟之道、经汉尊儒术到唐纳四方、再经宋朱(熹)理学对孔孟之道的坚守、一直到明朝郑和下西洋与世界各国各民族的自由贸易的平等、尊重与不扩张,中国文化一直坚持不掠夺自然、不掠夺社会、不掠夺其他国家与民族的“天人合一、自然和谐”的人文思想文化体系。

中国的上古时期,与世界各个民族一样各自独立发展,形成了人类历史上光辉灿烂光华四射的古代文明。但是西亚两河流域的古巴比伦、北非的尼罗河流域的古埃及、南亚印度河流域的古印度、欧洲南部的古希腊,这几个光辉灿烂的古文明,后来都由于外族入侵和其他的原因而中断了,只有东亚华夏地区的古中国文明一直没有中断而持续生存发展、至今兴旺发达——根本原因是什么?是因为中华民族自觉地遵循自然规律、坚持不掠夺自然、不掠夺社会、不掠夺其他国家与民族的“天人合一、自然和谐”的人文思想文化体系。

中华人民共和国有56个民族,中国文明中国文化由56个民族的文明文化共同构成。在人类发展历史上,中华民族历史上有三个被世界各民族仰慕称赞的时期,一是汉族人因为曾经建立的汉代政权的文明强盛令人仰慕,被称为汉族或汉人。.二是唐代政权的文明强盛令人仰慕,世界各国至今还有些人称中国人为汉人或者唐人,华人居住区被称为唐人街。三是明朝郑和下西洋与世界许多民族和国家的交往,让世界许多民族了解了中华文化而有了东方文化之美称。

中华文化的长盛不衰,是因为中华文化海纳百川博采众长、主动学习各个兄弟民族的长处的文化开放性。例如战国时期的胡服骑射。赵武灵王看到胡人在军事服饰方面有一些特别的长处,为了富国强兵,赵武灵王提出了“着胡服、习骑射”的主张,决心取胡人之长补中原之短、毅然发布了“胡服骑射”的政令,国民的生产能力和军事能力大大提高,在与北方民族及中原诸侯的抗争中起了很大的作用。

譬如唐代的唐僧取经。唐朝僧人陈讳,法号玄奘,唐太宗时玄奘从长安出发,经我国新疆和中亚等国,到达天竺国即今天的印度,学习了许多语言,研究了大量佛经,同天竺各地的一些名僧一起研讨佛经,回国时带回佛经600多部。玄奘还和他的弟子合写了一部《大唐西域记》,详细记载了当时的100多个国家的情况,成为今天研究印度、尼泊尔、巴基斯坦、孟加拉等国以及中亚等地古代历史地理的重要资料。而唐僧取经引入中国的佛教,也融入中华文化之中,儒、道、佛并列,成为唐代以后的中华文化的一部分。中亚、南亚许多国家与民族文化的长处也自然纳入到博采众长的中华文化之中、使中华文化开始具有了亚洲文化的内涵、成为东方文化的代表。

再如19世纪60年代的洋务运动学习西方的资本主义。清政府在与外国资本主义联手对抗太平天国和第二次鸦片战争的过程中,看到了外国先进科技的好处,有了学习的欲望,60年代后,清政府引进西方科技、买西方的机器、造轮船、修铁路,开始电报、新式邮政等。江南制造总局,金陵制造局、天津机器局、福州船政局,汉阳枪炮厂相继开办。纺织工业,兰州织呢局、上海机器织布局、华盛机器纺织总厂相继开办。汉口办的湖北织布官局实际上包括织布厂、纺纱厂、缫丝厂和制麻厂四局。洋务运动对于中国资本主义的发生发展在客观上起到了进步作用。

再如20世纪初开始的学习西方的共产主义。洋务运动经过甲午战争、经过八国联军进攻北京的帝国主义侵略破产了。实践证明科技落后的国家学习西方发达国家的工业化机械化的资本主义之路是走不通的,因为资本主义的发展是以先进剥削落后为前提为基础、是以强者剥削弱势群体为前提为基础的,落后的国家都发达了,先发达的国家它剥削谁?而共产主义则是提倡一切受剥削受压迫的人联合起来、是弱势群体联合对抗强势群体而追求公平公道的哲学与思想体系,20世纪初俄国的十月革命给中国送来了西方社会的共产主义,中国人民在中国共产党领导下推翻了帝国主义、封建主义、官僚资本主义,使即将被西方列强瓜分的中华民族又重新自立于世界民族之林。

再如20世纪70年代末开始的改革开放,中华民族同世界各个国家各个民族的交流合作、互相学习、博采众长,根据中国的实际、充分学习一切国家的一切长处而又避免走他们的弯路,使中国的经济发展走向了快车道,在世界的排名越来越往前。改革开放以来,中国迅速崛起,不仅能够解决中国发展中出现的各种问题、而且能够抵御并且化解西方社会出现的经济危机、帮助世界许多国家化解经济危机。中国社会从孔子的大同世界到马克思的共产主义的大同世界的集体主义所彰显出的蓬勃生机引起西方人士的惊呼,认为这是弱势群体联合对抗强势群体、科技落后国家追赶科技发达国家的“西方三百年未有之挑战”

这一挑战不仅在于中国经济社会迅速发展的事实,更在于长达三百年西方社会的一些人对中国文化的认识的危机。一些西方理论认为,自由是发展的基础,西方的发展来自于自由主义传统,他们认为中国是专制主义国家,而专制主义是压抑人性、压制经济自由发展的。面对弱势群体联合对待强势群体、科技落后国家追赶科技发达国家的“西方三百年未有之挑战”、需要重新认识中国文化、重新认识中国的历史传统和社会制度。

其实,中国文化中从来不缺少民主与自由的文化因素,在中华文明的历史长河里,流淌着生生不息的民主与自由的泉源,只是有的人没有看到、或者有的人不愿意看到、只是现在的改革开放极大释放了蕴藏在中国历史长河中的自由与民主的活力,乘上了现代化的时代列车,促成了中国的快速崛起。自由与民主是人类永远的追求,东西方文化中都存在着自由与民主的文化因素。

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:36:21 | 显示全部楼层
本帖最后由 民主式教学 于 2013-1-31 14:47 编辑

                         二、中国历史发展进程中自由因素的重大作用

自由就是由自,就是由着自己,自由就是每个人自己作主。随自己的意愿,自我决定自己的行动就是自由。自由是一种生存状态,在人类历史上,不论东西还是中外,早期的人的自由都是相对于人身依附和奴役关系而言的。在古希腊,不同于奴隶的人称之为自由民,其最大特点就是享有人身自由。

人类历史经历了三次社会大分工,出现了三种文明形态,即游牧文明、农业文明和商业文明。游牧文明社会刚从原始部落社会脱胎而来,恶劣的环境需要部落整体的相互依赖,个体的独立性和自主性较少。商业文明以商品交换为手段,人处于不断的流动状态,因此具有更多的人身独立和自由。与游牧、商业相比,农业生产收获相对稳定,并能不断重复再生产,人的自由程度介于二者之间。在世界历史上,中国是农业文明最为发达的国家,也正因为如此使中华文明长期延续。而支撑农业文明的主体是农民,在工业革命崛起之前,中国农民与世界其他国家的农民比较,最大的特点是自由。

在古代农业社会,西欧盛行的是庄园制和农奴制。农奴人身属于主人,社会地位低下,受到庄园主的奴役。农奴不是自由人,人身属于主人,且世代相传。其耕种的土地属于主人,土地不得买卖,农奴对封建庄园及其庄园主是人身依附关系。而中国自告别原始社会,一家一户的生产方式使农民成为独立的生产经营主体。唐尧时的古歌谣《击壤歌》描述道:“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝力何有于我哉?”从秦始皇时起,中国社会就形成了一个能够不断再生产一家一户的小农生产经营的经济制度。与农奴相比,中国的农民属于自由民,具有人身自由。

人的自由首先表现为人对自己身体的自主支配。秦始皇统一中国以后,为获取税赋编制户口,使所有人都成为“编户齐民”,无论是地主,还是农民,都是国家的子民。在国家共同体内,士农工商、农民与其他人在法律地位上是平等的,在人身上是自由的。即使是租佃地主土地的佃农,地主只能根据契约获得收租,而不得占有佃农的人身。地主的含义是地的主人而不是人的主人。地主只拥有经济权力。自耕农的独立性和自主性更强。而西欧封建农奴社会则不同,领主不仅是地的主人,还是人的主人。领主除了拥有经济权力,还拥有政治权力和司法权力;不仅终生和世代占有土地,而且终生和世代占有农奴。由此建立起农奴对领主的人身依附关系。(见华中师范大学徐勇教授的《东方自由主义传统的发掘》)

第二、中国古代的农民经济自主。从生产资料看,农民与土地的关系是自由的。中国在战国时期就已经开始推行土地私有,允许土地自由买卖。欧洲在整个中世纪,土地属于贵族,不存在土地市场。美国汉学家费正清认为欧洲“中世纪的农奴是束缚在土地上的,他自己既不能离开也不能出卖土地,而中国农民则无论在法律上和事实上都可自由出卖或购进土地。”中国农民的土地不仅可买卖,还可继承、转让。无论是自耕农,还是佃农,生产工具都是自己的,凭借生产工具独立从事劳动。

(未完待续)

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:37:46 | 显示全部楼层

                     三、走向民主是中国主流文化民本仁义思想发展的必然

中国文化中,作为主流文化的儒学义理与现代价值之间在根本上是相通的,仁义原则,王道仁政,德治礼制,人道人本,入世精神,和谐思想,原始民主思想,大同理想,它们与现代民主制度之间,兼容相通。

儒家大同理想与现代民主制度境界相通。这一理想首先体现在《礼运》中,儒家的大同太平理想,与现代民主社会虽不全然吻合,但两者本质一致。大同太平理想在大多数国家已得到局部实现,例如民主选举制保证了“天下为公、选贤举能”,健全的福利制度保证了“老有所终、壮有所用、幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。”博爱精神支配着人们的思想和行为,维系着讲信修睦的人际关系,整个社会互助互济、扶弱救贫和睦相处。

儒家民本思想与民主思想、在义理上一脉相承。儒学肯定国家社会民为本,就是肯定了人的生存权、发展权。《尚书》中的“民为邦本,本固邦宁”、孟子的“民贵君轻”思想、柳宗元《封建论》中的“君由民举”、黄宗羲《明夷待访录》中关于“君臣皆为民立”的思想等,都是相当成熟的社会契约思想。

孟子认为民为贵,社稷次之,君为轻。清末谭嗣同在《仁学》中畅言:“生民之初,本无所谓君臣,则皆民也,民不能相治,亦不暇治,于是共举一民为君。夫曰共举之,则非君择民,而民择君也……夫曰共举之,则且必可共废之。”这些论述都是儒家人民性民主性的思想精华,是民主宪政题中应有之义。

民本相对君而言,人本相对神而言。儒学相当于一种中国特色的人文宗教,梁启超说:“儒家舍人生哲学外无学问,舍人格主义外无人生哲学”。儒家最重视人、关心人、尊重人,肯定人的价值和人格尊严。不论是孟子的性善论还是荀子的性恶论,推导出的都是人与天地具有同等地位的结论,儒家文化中蕴含着丰富的人本主义精神。

传统文化重民尊民,重视集体、重视社会。儒家认为自我理想只有在社会中才能实现,理想人格是能在群性与个性之间维持平衡的人。儒家富有体己度人的道义关怀,孔子提倡己所不欲勿施于人,提倡己欲立立人,己欲达达人。十分重视个人自主的独立品格和对自由意志的坚守。孟子认为“道惟在自得”、“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”,都是对人的独立性和主动性的充分肯定。

(未完待续)

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:39:53 | 显示全部楼层
本帖最后由 民主式教学 于 2013-2-1 10:03 编辑

             

                                                        四、东西方文化的所长所短及其互补性实质

东西方的古代文化中,都存在着自由民主平等等积极的文化因素,中国古代也有言论自由。比如唐朝,不仅仅魏征在朝堂可以对皇帝直言皇帝的过失,在文学领域调侃皇室也被允许,譬如白居易的《长恨歌》的汉皇重色思倾国,御宇多年求不得暗讽皇上好色、姊妹弟兄皆列土,可怜光彩生门的大搞裙带关系等等。中国古代也一直存在着人民反对压制言论自由、争取言论自由的不懈努力。周厉王压制言论自由,得到的是国人暴动,得到的是自己逃亡权力丢失、而召公、周公共同管理朝政,后人称为“共和行政”。共和行政14年,这在当时是适合情势的一种政治制度,得到起义者的拥扩,使西周社会向前推进了一步。而西方社会古代雅典的民主享有盛名、尽人皆知,这里不再赘述。

东西方文化各有所长与所短,不仅仅东方文化的古代中国存在着专制,西方文化的近代法国也存在着专制。法兰西国王路易十四(16381715),史称路易大帝。他亲政55年(1661—1715),是法国专制制度极盛时期,在他的统治下,法国一度统治欧洲,伏尔泰曾把这个时期称为路易十四的世纪。路易十四在法国建立了一个君主制的中央集权的王国。他把大贵族集中在凡尔赛宫居住,将整个法国的官僚机构集中于他的周围,强化法王的军事、财政和机构的决策权。他建立起的这一君主制一直持续到法国大革命时期。属于西方文化的现代英国,君主虽然不能专制,但是至今还不得不保留着君主。

1792810,巴黎人民起义,推翻了君主立宪制政体,1793年由普选产生的国民公会宣布成立法兰西共和国,信奉自由主义的吉伦特派登台执政。但吉伦特派政府对反法同盟的武装干涉抵抗不力,被巴黎人民赶下台。1793年由罗伯斯庇尔领导的雅各宾派掌握大权,成立革命政府。面对内外对革命政权的威胁,开始推行专制统治。罗伯斯庇尔认为,在革命时期,需要依靠暴力和恐怖来维系,“必须镇压共和国的内外敌人,不然就会与共和国同归于尽。在目前情况下,政策的第一条,应当是依靠理智来管理人民,借助恐怖来统治人民的敌人。”

按罗伯斯庇尔的说法,“大革命是自由的抗敌战争”,而自由的敌人在国内国外都存在。革命的目的是建立共和国。一旦敌人被打垮,就应恢复立宪政府,即恢复“获胜的、安宁的自由制度”。由于现在是战时,“革命政府需要一种非常的能动性”,应当“行如霹雳”,粉碎一切反抗。因为不能“对和平和战争、对健康和疾病实行同一种对策”,所以革命政府拥有“强制力”——即恐怖统治。罗伯斯比尔提出:难道强制力只是用来保护犯罪的吗?——革命政府“对于人民的敌人除了处死以外别无选择”。法国大革命初衷是追求自由、平等、民主,但结果却充满了暴力与恐怖,特别在“雅各宾专政”时代,独裁统治登峰造极——以革命和人民的名义随意践踏人权。最终大革命演变成一场悲剧,迎来了拿破仑的独裁统治。即使是西方社会享有盛名的古代雅典的民主,也产生过大思想家苏格拉底的被处死的悲剧。

属于西方文化的美国建国比较晚,但是美国也曾出现过不能自由地说话的历史,有过批评总统就是犯罪这样的一段历史。美国有一部《反煽动叛乱法案》,授权可以把说总统、国会坏话的人抓起来。1917年美国已参加了一战,鹰派政策占主流,所有反战言论得不到容忍,几百人因反战言论被抓了起来。一个五十多岁倡导和平主义的老太太,也因拒绝向国旗宣誓承诺支持参战被起诉。

属于西方文化的美国,现在的民主程度也仍然令人不满意。美国马里兰大学巴尔的摩分校的政治学副教授托马斯夏洛尔认为,在美国“谎言是政治与生活的一部分”美国的全民选举的荒诞,不仅以前有文学作品《竞选州长》形象地告诉了世人,一直到现在。夏洛尔也认为“谎言有时候确实是选举不可避免的,候选人要做的是游离在真实的边缘,或者说偷换概念。”“一个民主党人,他肯定说罗姆尼满口谎言;而共和党人,也会说奥巴马全在撒谎。”“人们总是会抱怨,这些谎言政治太恶心了,我厌倦了。”

作为中国传统文化的主体,儒学中也有糟粕,对其中的糟粕,一定要抛弃,要批判,但是,批判坏东西,不能把好东西也一块丢掉,对儒学中的精华与糟粕一定要分清楚,去除糟粕、继承发扬其精华,是正确的态度和做法,各个国家的传统文化的继承发扬都是如此。对外国好的东西,也要广泛学习、充分利用。东西方文化的糟粕都要丢掉、东西方文化的优秀互相学习融合,是人类文化的发展方向。

人文一词在欧洲的出现是在文艺复兴时期,远落后于在东方文化中出现的时间。在欧洲的中世纪,教会垄断文化教育,学校只讲神学。文艺复兴运动兴起后,新型学校开设了文学、哲学、历史与自然科学的许多学科。文学、历史、伦理学等,以人为研究对象,被称为人文学科。研究各种人文学科的学者,被称为人文主义者。反对禁欲主义,反对宗教束缚和封建等级观念,提倡人类认识自然,征服自然,追求自由,张扬个性,成为人类进入资本主义时代的时代特征。

“人文的准则首先是由一个社会在其历史过程中的民族价值观念形成的浓缩物。”(法国《解放报》19944 25日)欧洲文艺复兴时期的人文主义者旗帜鲜明地反对禁欲主义,反对宗教束缚和封建等级观念,这说明了什么?说明了此前的欧洲社会,严重存在着禁欲主义,严重存在着宗教束缚和封建等级观念。在进行东西方文化对比时,为什么有的人只是大肆宣扬中国历史上的禁欲主义,封建等级观念进行批评,而不批评欧洲历史上的禁欲主义,宗教束缚和封建等级观念?

探索自然,追求自由,张扬个性这些特征,有利于人类对于自然科学的认识与发展,有利于人的创造性的产生与发展。在近代社会,西方的经济与自然科学得到较快地发展。马克思曾说,资本主义在它产生不到一百年的时间里,所创造的财富和生产力比以前所有的世纪创造的总和还要多。

                 (未完待续)

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:43:43 | 显示全部楼层
本帖最后由 民主式教学 于 2013-2-17 12:12 编辑

                           五、中美加强合作引领发展的必要性与紧迫性

面临世界性的人文性的缺失,现在的人文教育受到了前所未有的高度重视。对于哲学告缺、迷失方向的现代世界不知道向何处去,东西方的思想家政治家都在积极探索人类的发展方向。1983年在蒙特利尔召开的第十七届世界哲学大会强调“人类统一和世界文化统一的最高价值”,当务之急就是要振兴各民族的民族文化,并且从中发掘其最本质的,也必然是与其他各民族文化共同的价值观念,并且加速和加深使各民族文化与其他民族的文化的交流融和,从而促使各民族文化的特殊性逐步融入全人类文化的普遍性之中。有些人认为,防止人类集体自杀的唯一道路在于如何能形成人类的和平融合。在这一意义上,中国文化中“融合与协调的智慧”将给人类前途以启示。

韩国学者金容沃说,“中国古典不是中国特殊的古代文化,而是人类思考的源流。”“现在的韩国,资本的力量变得很强大,同时带来了各种各样的问题,而要解决这些问题急需中国哲学的智慧。”“中国人从周代就已经开始了他们的人文精神之旅,诞生了去神化的价值文明。这种文明延续到春秋战国时代后,变得很丰富、很多元了。自那之后,外来的文化很少能穿过它的墙壁,对其构成强有力的冲击。纵观中国历史,透过这堵墙,穿过来的外来文化前后也就两种,一种是佛教文化,佛教虽然是印度人所创的宗教,但是一被传到中国,就经历了被彻底中国化的过程。成为佛教的“论语化”(佛教的中国化)。第二个冲击是马克思主义,它的传入改变了中国的制度和社会,这种影响一直延续到现在。中国现在的共产主义也早已不再是原来的,”而是根据中国实际情况已经变化了的共产主义,是中国化的共产主义,是中国特色的(共产主义)社会主义。

因为世界各国文化的不同,资本主义在世界各国的运营也有所不同。跨国公司的成功经验之一,是在跨国公司的整体经营方针指导下,在各个国家的分公司的本土化,跨国公司人才本土化的目标是要达到全球经营利润最大化。经济全球化时代,跨国经营成为各国企业常用的经营方式。企业跨国经营必然要面对和处理交叉文化(crossculture)问题。如何面对交叉文化和处理文化冲突是影响跨国企业管理效果和经营成败的重要因素之一。解决文化冲突的最有效方法之一是管理人员的本土化,跨国公司的国外子公司的经营管理人员,尤其是中高级管理人员、关键技术人员等主要由所在国当地人员担任。外国学者的调查表明,44家美国跨国公司中有43家都雇用了当地人员作为高级管理者。每一项投资都遵循的指导原则中有一条就是管理的本土化原则。管理本土化的重要一环是员工本土化。

跨国公司在智利的分公司的本土化,与跨国公司在南非的分公司的本土化,与跨国公司在英国的分公司的本土化,与跨国公司在中国的分公司的本土化,有一定的不同。这一定的不同,这就是跨国公司在智利的分公司的智利特色。人同有心、心同寻理,同理也存在着南非特色、韩国特色、日本特色、英国特色和中国特色。

因为世界各国文化的不同,资本主义的“民主”在世界各国的运营也有所不同。这些有所不同、就成为资本主义民主的美国特色、日本特色、韩国特色、法国特色、英国特色、澳大利亚特色等等。

西方社会产生的共产主义传播到世界各国,与跨国公司资本主义在世界各国的分公司一样,也有一个整体思想方针指导下,在各个国家的结合本国实际的本土化问题,也有智利特色、南非特色、俄国特色、朝鲜特色、越南特色、英国特色和中国特色。不经过提醒,思想未成年人当然注意不到或者想不明白这些特色。

人类社会的初期,各个民族各个国家是各自独立发展的,各个民族各个国家都有自己不同于其他民族与国家的特点。各个国家不同于其他国家的特点就是各个国家的国家特色。英国社会不同于其他国家的特点就是英国特色。中国社会不同于其他国家的特点就是中国特色。无论是西方文化中产生的资本主义在世界各国的具体运营,还是西方文化中产生的共产主义在世界各国的具体运营,都会有有着一定的不同,这一定的不同,就是各国的特色。不经过提醒,思想未成年人当然注意不到或者想不明白这些特色。

共产主义为什么能够实现,马克思讲了社会发展的必然性,思想成熟的人都能够理解。马克思所说的共产主义的必然实现有些人理解不了,是因为有些人不知道什么是物质极大丰富,他们没有物质极大丰富的理解能力。当物质不够人们使用时,人们希望自己占有足够自己使用的物质财富,当物质极大丰富、人们需要什么有什么、需要多少有多少、什么时候需要就可以什么时候使用的时候,人们占有物质财富不仅没有必要、而且成为负担,物质丰富到这种程度的时候,人们占有物质做什么?人们已经不需要占有物质的时候,社会还需要私有制吗?这个时候只有神经不正常的人才会占有物质、只有神经不正常的人才坚信需要区分哪些物质是你的哪些是他的这种私有制。不经过提醒,思想未成年人当然注意不到或者想不明白这些道理。

(未完待续)

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:45:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 民主式教学 于 2013-2-10 11:28 编辑

                        六、人类的和平融合需要人类的智慧和共同努力

人类的和平融合与精神文化的复兴,是东西方思想家认为的当前的最大研究课题。如何能够形成人类的和平融合,中国文化中“融合与协调的智慧”将给人类前途以启示。

弘扬中国在国际关系中倡导平等互信、包容互鉴、合作共赢的精神,宣示中国“与邻为善、以邻为伴”的周边外交方针,展示了中国负责任和建设性大国形象。中国将继续坚定不移地致力于睦邻友好合作,同各国共同努力,开创本地区及全世界繁荣稳定的未来。

美国海军军事学院战略学副教授詹姆斯.R.霍姆斯认为:“中国经济迟早会超越美国。中国拥有不同的价值体系、世界观和政治制度,代表不同的文明,美国应该如何保持和处理与中国的关系?我想现在提出的这个问题是说,美国应该如何以平衡为基础应对来自另一个文明的大国。从海上看,历史的指导信号很混乱。我们常常看到100年前,那时美国、德国、日本在英国监督的全球体系中崛起为海上强国,英国是当时的海上霸主。

我给我们领导层的建议是,不要太在意文化差异。我认为存在一种普遍意义上的战略逻辑。如果我们追溯到一个世纪前,我们发现国家利益、地理距离与文化同等重要。相同的文明之间不一定会和谐,而不同的文明之间也不一定会开战。德国和英国是相距不远的两个西方海上强国,它们开战了。而英国和日本这两个相距遥远、文化不同的国家也最终开战。只有美国和英国在那个海上实力剧变的时代没有开战。如果没有德国公海舰队威胁英伦三岛,我不知道如果英国没有在家门口受到威胁,英国是否会把在新大陆的利益拱手让给美国,甚至接受“门罗主义”。

从某种意义上讲,美国正在扮演100年前英国的角色,而中国正在扮演当时美国的角色。我对华盛顿的最好忠告是,不要屈服于文化决定论。文化在战略方针中只是一个因素,奥巴马需审时度势好自为之,把舵中美关系的未来航向。

亨廷顿在冷战后所提出来的文明冲突论,在某种程度上是建立在对西方国家所面临的所谓东亚国家威胁的基础之上的。亨氏的论点把我们推回到五个世纪之前,即西方资本主义兴起,现代意义上的主权国家成为国际社会的主角之前,那些各大文明之间的冲突(还有交融)是当时国际斗争的主要内容。但亨氏忘记了所谓西方文化本身即是西方文化与小亚细亚文化和阿拉伯文化相交融的产物。(见 刘德斌《也谈历史的“终结” 》)

五百年后的今天,世界各国文化伴随着全球化时代的到来,正在进入一个更为紧密的交融期。作为二战后世界性现代化进程的重要结果,世界经济的一体化,交通与通讯业的迅速发展及全球性问题的出现等等,正把世界各民族、各地区、各文化更为紧密地联系在一起,各国、各地区相互依赖的程度从来也没有达到今天这样深。

从一个更为久远的历史背景来看,人们就很难界定出纯粹的东方文化和西方文化。构成西方文化基础的基督教起源于亚洲,而中东和西亚地区的伊斯兰教又是从犹太教和基督教中衍生出来的。相互对立的基督教与伊斯兰教有着共同的“祖先”。被视为东方文明代表之一的印度与欧洲人却同种同文,其文化与希腊文化和波斯文化有亲缘关系,很难把印度文化与中国文化和日本文化捏在一起。尤为重要的是,近五百年蔓延至全球的现代化进程,还使每一种传统社会发生了根本性的变化,传统意义上的文化已不复存在了。      

不谋万世者无以谋一时,不谋天下者无以谋一域。人类社会应该是个人与社会的完美统一,价值取向应该既是个人的,又是集体的社会的。西方文化优势偏重于前者,中国文化优势偏重于后者,两者的优势互补将是未来社会的需要。单纯的个人主义的发展将导致无政府主义的发生,单纯的集体主义发展将导致专制政治的发生。只有两者互补发展才是比较完美的,才可能符合未来社会的需要。

王国维说,“中西二学,盛则俱盛,哀则俱衰。未有西学不兴而中学能兴者,亦未有中学不兴而西学能兴者。”心同理同之处,才是人类的真实本性和文化创作真正源泉。由于历史的局限,以往各个文明之间广泛地存在着误读,虽然近代以来各种文明的接触增多,但是误读仍然普遍存在。由于各国发展进程的差异和由此引起的国际文化传播的不平等,发达国家对发展中国家的文化误读更为严重。

处在弱势地位的发展中国家政治领导人不能不起而维护本民族的利益,没有民族文化的壮大就没有内外文化的整合。外来文化过于强大,民族文化过于弱小,整合将难以实现。发展中国家不能不宏扬民族传统文化,但是民族文化的发展离不开对外来文化的吸收消化。

当代社会发展机制,再也不可能给予民族文化单独发展的时间了,它不仅要依赖民族经济的发展,而且还必须与整合东西方文化同时进行。对于发展中国家来说发展环境显得特别复杂和严峻,既要保持稳定,又要开拓发展,涉及到很多实际问题,出现很多困难。人类当前处在一个极其关键的历史时刻,信息高速公路向人类展示了辉煌的未来,而人口爆炸、环境破坏和道德沦丧的不断发展又严重地威胁着人类的生存。现在是一个同时通向辉煌和毁灭的十字路口,如果在民族问题上人类仍然按20世纪的方式(这种方式引发了两次大战)任其发展,已经拥有核武器的人类前途不堪设想。

从古到今的人类历史是片面发展的历史,观念必然受其局限。人类的观念必须有一个根本性的转变,逐步放弃狭隘的民族主义,加强互相理解,树立人类整体观念,同舟共济,以开放和互相提携的文化心态去创造辉煌的21世纪。现在世界各国比任何时候都需要一批胸怀宽广的、高瞻远瞩的、大智大勇的、空前伟大的政治领导人,他们对人类的发展负有极大的责任。

弗吉尼亚军事学院历史系小克利福德·克雷柯夫副教授认为,华盛顿霸权政策新阶段的核心在于亚太地区,指向遏制中国以及对抗的升级。白宫的政策、美国国会的情绪、国家的话语以及新闻媒体都反映出美国在进入2012年的选举周期的歇斯底里政治(the politics of hysteria)。大多数美国政治家和决策者仍需在国内和国际“实事求是”,从而为了美国的国家利益采取相应的行动。

美国必须采取参与建设一个公平的多极化世界的外交政策和国家战略。这种观点虽然在精英政治层中只是少数派观点,但它是为广大的美国民众所支持的。希望在未来的几十年里,能够出现一个和平的多极化世界,中国和美国能够与其他大国协同合作,不仅对亚太地区的问题,而且在其各自感兴趣的特定领域以外的全球问题上同样进行合作。在这样一个世界里将会有,用托马斯·杰斐逊的话说,一种“有益的力量平衡”,将会有涉及国家和国际机构的双边和多边的互利合作。这样一个世界将充分反映合理和永恒的原则,比如中国在若干年前提出的“和平共处五项原则”。在建设一个新的多极世界过程中,存在积极的中美关系,并有中国的积极参与,在我们的时代以及未来都是至关重要的。(见小克利福德·克雷柯夫:美国外交的新转向与中美关系 

约翰·伊肯伯里认为,中国的崛起是21世纪的重大事件之一。中国经济的飞速增长与其积极的外交策略已经改变了东亚的格局。未来几十年中国的实力与影响力还将继续增强。但中国崛起这一戏剧性的事件将如何收场,目前尚难定论:中国是会打破现有的国际秩序,还是会融入其中成为当下秩序的一部分?而当中国崛起时,美国又能够做些什么以维持它现有的地位?

当一个国家在国际体系中拥有了话语权时,它和体系中那些稍弱的国家都不会愿意改变现有的秩序。但随着挑战者实力变强而领导者变弱,战略上的对抗便随之出现,这就很可能导致摩擦冲突乃至战争。19世纪末的德国就很好地说明了权力转移过程中的危险。在1870年,英国的经济实力三倍于德国,军事力量同样远超德国;而到了1903年时,德国在经济和军事实力上都超过了对手。随着德国的统一和强盛,其对现状的不满和野心也在不断增长。而德国日益增长的实力对欧洲其他强国也构成了威胁,国家安全竞争再次拉开帷幕。随之而来的是战略联盟的重新洗牌:法国、俄国和英国这几个之前的对手又联合起来以对抗德国,最终爆发了欧洲战争。

但是并不是所有的权力转移都会导致战争和旧秩序的颠覆。在20世纪初期,英国就曾经将主导地位拱手让于美国,没有什么大的冲突,甚至两者关系也未因此破裂。在40年代晚期日本的GDP只有美国的5%,而到90年代早期已经增长到美国的60%,但日本却从未挑战过现有的国际秩序。中国很清楚没有哪个大国能在没有加入全球资本体系的情况下完成现代化;如果一个国家想变成世界强国,它只能选择加入世界贸易组织(WTO)。实际上,西方秩序及其多边经济制度是通向世界强国的必经之路。

中国不仅想要成为全球资本体系的一部分,还希望得到来自体系内规则的保护。以WTO为例,其多边贸易原则和争端解决机制为中国提供了应对歧视和保护主义的工具,而歧视与保护主义常常是崛起中国家经常遇到的威胁。中国政策的变化显示中国领导人意识到了这些优势:中国日渐开放的经济格局为中国带来了大量的境外投资和贸易,同时亦愈加接受全球贸易规则。中国很可能变成WTO的拥护者,而西方对WTO的支持将逐渐降低。但更可能的是不论崛起方还是衰退方都会发现,这样一个能够解决或者至少淡化争端的准合法机制具有很大价值。现有的国际经济制度也为新兴国家的崛起提供机会。IMF和世界银行中的话语权按照所占经济份额进行分配,新兴国家可以借此在制度内发出更多的声音。

约翰·伊肯伯里认为,美国必须进一步加强西方秩序体系的建设,巩固其交往、整合以及限制的特点。这套体系从制度上将资本主义民主国家绑得越紧,它本身就越开放、协商和规范,其作用面也就越广,新兴国家越会选择与其适应并融入其中。如果西方秩序提供的规则制度能够让所有国家得益——无论这个国家正在崛起还是已然衰弱、强大还是弱小、新兴还是成熟,那么这个秩序将毫无疑问成为主宰。

新兴国家的加入会给国际秩序带来新的活力。美国和欧洲不仅要接纳中国,还有巴西、印度和南非。高盛的报告将其称为“金砖四国”,认为到2050年这四国的经济实力会超过原来的G6(德国、法国、意大利、日本、英国和美国)的总和。对新兴国家的融入,各个国际机构面临不同的挑战。

美国的当务之急是重新扮演好西方秩序下全球管理体系的最重要支持者的角色。这样做首先能够促进解决集体性问题,使所有国家情况变好。同时,当其他国家看到美国开始巩固现有制度,这会使得美国自身的力量变得更具合法性———这样美国本身的权威也得以巩固。西方秩序内的国家会更倾向于与美国合作而不是与之对抗,这反过来又巩固了西方秩序本身。(见约翰·伊肯伯里:中国崛起与西方世界的未来:自由体系能否继续维持?

美国通晓中文的研究亚洲问题的权威人士包道格(Douglas Paal)说:“中国的领导人谈论构建和发展新型大国关系。美国国务卿希拉里也在演讲中表示,我们必须和平发展。她在演讲中谈到如何运用现存实力倡导和平发展。但我们如何让这个说法奏效?这就需要两国领导人相互探讨,都抱有和平共处的想法。美中双方的经贸议程与贸易纠纷也要相应采取措施,做到向建立积极关系的趋势发展。

战略信任很值得提倡,但它不会自动形成,需要人们的努力。如果一方海军与另一方海军在太平洋的某个地方进行军事演习,互通装备,官兵相处一段时间后彼此有所了解,就容易形成相互信任。经济方面也是同理。中美可以在一些贸易计划上联手合作,相互交流,通过具体的一些小事件的议程带动大事情的发生。两国新领导人要尽早会面交谈,毫不畏惧地谈论各自的政治目标,坦诚交流相互有所疑惑或顾虑的问题,最好还能就对方想要了解的方面列出清单,加以说明。然后,根据具体议程,尝试建立两国之间的信任。”

美国汉学家列文森认为中国人的天下主义就是文化主义,因为中国人古来并不重视异民族的肤色容貌,而只重视它的政教礼乐,所谓“进于夷狄则夷狄之,进于中国则中国之”。中国的“民族主义”是到19世纪末在列强环伺欺压下才产生的。因此,它只能是民族解放主义,而不能是民族扩张主义。在这个加速全球化的时代,在中国复兴而取得与世界列国平等的地位以后,中国的文化应该还是回复到文化主义与天下主义——在今天来说也就是全球主义。(见李慎之 全球化与中国文化

为了中国和全世界人民的根本利益,为了东西方文化的和谐融合,中国愿与美国坦诚合作,中国发展需要一个好的外部条件。历史在微笑着向美国发出邀请,与称雄不称霸的中国及其广大第三世界国家真心合作,创建一个和谐世界,共同发展走向繁荣。天下太平是人类之福,作为世界第一与第二大经济体的美国与中国、作为东西方文化代表的中国与美国义不容辞,负有不可推卸的引领世界发展的重大责任。

 楼主| 发表于 2013-1-31 14:46:48 | 显示全部楼层

参考文献

[1]李慎之 《亚洲价值与全球价值》

http://bbs.eduol.cn/thread-1671155-1-1.html

[2]季羡林 《论东西方文化的互补关系》

http://bbs.eduol.cn/thread-894846-1-1.html

[3]郭洁敏 《东亚价值观的再思考》

http://bbs.eduol.cn/thread-1671138-1-1.html

[4]吴启兴 《普世文明与普世价值怎样产生、由哪些人来产生》

(未完待续)

 楼主| 发表于 2013-3-21 09:41:05 | 显示全部楼层
从中美对峙的根本原因、看中国文化的世界价值
zhouguanhai 该用户已被删除
发表于 2013-11-5 09:20:31 | 显示全部楼层
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发表于 2013-11-5 09:21:34 | 显示全部楼层
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发表于 2013-11-5 09:22:41 | 显示全部楼层
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发表于 2013-11-5 09:24:02 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2013-11-6 10:52:02 | 显示全部楼层
zhouguanhai 发表于 2013-11-5 09:20
中美能够成为合作伙伴合作共事并积极承担国际事务,是因为中美文化中都有许多人类发展所共同具有的优秀文化 ...

欢迎光临。确实如此。
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