教育在线

 找回密码
 立即注册

QQ登录

只需一步,快速开始

查看: 774|回复: 4

礼爱平和,幸福人生

[复制链接]
发表于 2017-4-28 15:29:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 彭淑芹 于 2017-4-28 15:30 编辑

礼爱平和,幸福人生
---论语读书心得
彭淑芹
    我读论语,像看到一个长者坐在一群年轻人中间,畅谈自己的人生感悟,试图让他们懂得:人应该如何度过自己生命中的每一天,如何过好自己的人生。这正是我们作为一个基础教育工作者最需要传递给学生的东西。
孔子最看重的东西似乎是“礼”,所礼节他都一板一眼、严谨无差,并认为礼乐是治国安邦之本。但孔子又说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”。在他看来,没有仁爱的根基,礼也是无用的。他认为只有基于真诚的亲子之爱,才有可能达到真正的孝道。当别人向他请教治丧之礼时,他简洁的回答:“与其易也,宁戚”,与其在面子上搞得隆重,不如从心底里真的为逝者悲伤,才是对逝者真正的尊重论古今中外,对于任何人来讲,爱都是人生的最高境界,也是人们能够达致幸福快乐的阶梯不懂爱的人不会懂得生活,也难有很高的成就
今天的孩子受过更好的早期教育,很多孩子更聪明灵巧,却难以看到他们对父母的体谅感激父母尽最大所能给了孩子一切,却没有教给他们如何去爱他人。因此,孩子觉得接受别人的关爱是理所当然的事情。不会爱人,不懂感恩,不仅会让孩子集体生活中遇到种种挫折,更重要的是,无法体会到生活中快乐。
    真诚的仁爱之心,是孔子反复向他的学生所强调的,这也是古今中外教育的永恒中心。《论语》所传递的第二个生活的要诀,便是保持平和的心态。孔子的学生子路问“君子亦有穷乎?”他淡定的回答,“君子固穷”。意思是说,一个坚守道义的君子,会安守贫困,决不会胡作非为这份贫乐道的心境正是因为心中有道德的力量,使他能够在贫穷中找到心灵的支点而不失平和心态。孔子并不掩饰对财富的向往,但不强求,“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从我所好。”达致幸福的路径有很多,金钱并非唯一途径,关键在于内心的快乐。他赞赏他的学生颜回:“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”可见孔子在内心并不认为君子必须治国平天下,人生最终的追求,仍然是要归结到内心的平静,才能体味到平凡生活的幸福
    人活在世上快乐与否,很重要的因素,取决他能否在人际交往中得到快乐。孔子强调在人际交往中,要保持自己人格和心灵的独立性。正所谓“君子和而不同,小人同而不和”。也只有这样的人,才能获得他人的尊重,获得真正的友情。当受到他人伤害的时候,他不赞同无原则的以德报怨,因为善待对自己坏的人,实际就是怠慢了真正对自己有恩德的人,应该“以直报怨,以德报德”。“不怨天、不尤人”,有了这种充分自我负责的态度任何情况下都能够独立承担其自己的责任,而不是从外界或他人身上找借口,才能在逆境中奋发而起,无论,乱世还是太平,都能找到自己的出路。
“志于道、依于仁”的同时,他也不忘“游于艺”,当他闲居在家时,一改在朝中谨慎之貌,而是“申申如也”,放松自然。总之,生活的快乐总是可以自己寻找的,生活的色彩也不应该是单一的。
       “半部《论语》治天下”,此外它还关注所有人的生活,告诉人们应该怎样去生活才能够达致幸福。而生活的艺术,是我们每个人在学习其它各种知识之前最应该学习的,也是我们教师最需要传达给学生的,因为它关乎一个人是否能具有健全的人格,是否能拥有充实的内心世界。在今天这个充满了诱惑和选择的年代,孔子的生活之道值得我们去用心感悟。
发表于 2017-4-28 15:30:10 | 显示全部楼层
在今天这个充满了诱惑和选择的年代,孔子的生活之道值得我们去用心感悟。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2017-5-2 17:53:55 | 显示全部楼层
箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。难得。
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2017-5-2 19:15:30 | 显示全部楼层
在今天这个充满了诱惑和选择的年代,孔子的生活之道值得我们去用心感悟。好棒~~
回复 支持 反对

使用道具 举报

发表于 2017-5-3 10:31:57 | 显示全部楼层
读书不仅可以使我们开阔视野,增长知识,培养良好的自学能力和阅读能力,还可以进一步巩固课内学到的各种知识,提高我们的认读水平和作文能力,乃至对于各科学习,都有极大的帮助。
回复 支持 反对

使用道具 举报

小黑屋|手机版|苏州市新教育研究院 ( 苏ICP备15054508号 )

GMT+8, 2024-5-20 13:17 , Processed in 0.156000 second(s), 18 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表